Pedagogía del Comprendimiento

El padre (la imago del padre y la madre, también como maestro, médico, profesional, filósofo, cultura, Estado, etc.) prolonga su falocracia como agresión y dominación del hijo: el filicidio. La muerte del hijo, el niño, la juventud, las generaciones recientes por parte de las gerontocracias o burocracias es física (en la primera línea de los ejércitos o los sacrificios humanos), simbólica o ideológica, pero es siempre un tipo de alienación, dominación, aniquilación de Alteridad. La falocracia erótica por mediación del filicidio pedagógico culmina en el fratricidio político,… llamada hoy "muerte de Dios".

Todo grupo humano organizado, genera un paradigma de conocimiento en la educación, mediante el cual vive o sobrevive en su naturaleza y el contexto y viceversa, de allí que inventa y reinventa, conceptualiza y reconceptualiza su forma de vivir, empoderarse, emprender y trascender, creando mecanismos de producir, reproducir, y utilizar saberes y conocimientos que le ayudan a establecer relaciones intra e interculturales entre la cultura, la naturaleza y la forma de vivir de y entre los seres humanos.

En todas las Instituciones formadoras de maestros de Bolivia,  existió un modo de comprender a la educación:

Como un sustento de visión practica civilizadora y mercantilista en la individualidad, cuya lógica es de separación, simplificación y especialización del conocimiento a partir de la disyunción entre el ser humano y su entorno naturaleza.

La pedagogía aplicada en los Institutos Normales Superiores INS hoy Escuelas Superiores de Formación de Maestros de la educación boliviana, por implementación de políticas de gobierno y no de estado, ha subordinado y subestimado la primera visión educativa de conocer, entender, comprender la esencia básica de la educación para la vida, en la formación de la ciudadanía, de allí que la educación estuvieron al servicio civil y servil de políticas de gobiernos de turno y no de políticas de estado.

Para la construcción de un modelo pedagógico de formación de maestros integral, que sea inclusivo y de carácter integrador propondremos un modelo pedagógico al que llamaremos PEDAGOGIA DEL COMPRENDIMIENTO, para ello, hemos de comprender los antecedentes históricos educativos bolivianos fundamentales, para establecer una propuesta alternativa al constructivismo con pertinencia necesaria que puedan confluir en un enfoque educativo, que se apoye en un análisis del perfil docente, propuesto por  una muestra representativa de ocupación en la sociedad.

La propuesta responderá a la proyección del DERECHO HUMANO EDUCATIVO FUNDAMENTAL y de servicio social educativo, acorde a las necesidades fundamentales del estado plurinacional boliviano y proyecciones de satisfacer la autonomía educativa pluricultural en un modelo sociocomunitario productivo.

La propuesta, para formar al nuevo maestro/a de las Escuelas Superiores de Formación de Maestros ESFM, responderá a un proceso de comprender, emprender y trascender para hacer práctica de una pedagogía descolonizadora, comunitaria, intracultural y productiva como respuesta a cambios históricos que se desarrollan en el momento actual en beneficio del pueblo boliviano haciendo de la misma el motor para el desarrollo sustentable y sostenible del acuerdo social consultivo en la instauración de un sociedad con identidad y cultura educativa propia y de esta manera enfrentar un empoderamiento, emprendimiento y trascendencia social universal.

Para responder, a la formación de este enfoque educativo PEDAGOGIA DEL COMPRENDIMIENTO se tomara,  un paradigma, que tome en cuenta el:

Supuesto ontológico. Manteniendo la naturaleza de la realidad investigada en la creencia de una realidad conceptual del cómo que deba responder la educación pluricultural de sociedades diversas a partir del PERFIL DOCENTE una realidad investigada desde diferentes enfoques conceptuales.

Supuesto epistemológico: El modelo de relación entre el investigador y lo investigado, la forma y determinados fundamentos nos ayudaran a adquirir el conocimiento. Se va a partir investigando a partir del supuesto de que el conocimiento es objetivo y en la pretensión de captar esta objetividad en los fenómenos que estudiara, se empleara los métodos y procedimientos propios de las ciencias naturales, partiendo del criterio de que el conocimiento científico se obtiene estableciendo un distanciamiento entre el sujeto cognoscente y el objeto; o por el contrario, puede considerar que el conocimiento es subjetivo, individual, irrepetible y en consecuencia establecer una relación estrecha con el objeto investigado con la finalidad de poder penetrar con mayor hondura en su esencia el carácter complejo de la esencia de entender la necesidad actual y pertinente de un modelo educativo, enmarcada en los social comunitario y el paradigma de la complejidad.

Supuesto metodológico. A partir de Lo ETNOGRÁFICO, modo en que podemos obtener los conocimientos de esta realidad; aquí se encuentran la perspectiva metodológica y los métodos y técnicas de investigación utilizados por el investigador en dependencia de sus supuestos ontológicos y epistemológicos, con los cuales establece una relación armónica y lógica.

Los tres principios deben verse de forma orgánica, imposibles de analizar sin tener en consideración su coherencia e interdependencia interna, y esto es lo que precisamente le confiere una singular naturaleza a esta propuesta de paradigma.

En cuanto a la clasificación de los paradigmas se observa que existen dos fuera de toda polémica: el positivista y el constructivista, dado por la personalidad propia que le confiere su ontología, epistemología y metodología. Sin embargo, a partir de la teoría crítica de Habermas (1973, 1984, 1988), se crea el llamado paradigma sociocrítico, cuyos puntos de contacto con el interpretativo hacen que muchos autores lo consideren unido a este.

Objetivos

Objetivo General

Proponer una Pedagogía del Comprendimiento para la aplicación en la formación de maestros de educación formal secundaria de la Escuela Superior de Formación de Maestros “Simón Bolívar”, en el enfoque Socialcomunitario, que responda al desarrollo integral del maestros de asignatura para enfrentar los nuevos retos de la colonización educativa actual.

Objetivo Específico

Describir, el actual paradigma de la educación boliviana, en el sistema de la educación superior.

Interpretar y analizar la conceptualización del perfil docente a partir de las diversas propuestas sociales.

Proponer una Pedagogía del comprendimiento en el enfoque social comunitario comunal productivo.

De lo social comunitario 

La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella.

Los conceptos centrales de dicha idea se enmarcaran en la unión: Tetralectica – Tetracíclico – Cosmocientifíco – Espirilizado – Elíptico – Circular.

El modelo socio comunitario productivo persigue la formación de docentes bajo los cuatro pilares fundamentales que debemos tomar en cuenta la Comunidad, la Descolonización, la Interculturalidad e intraculturalidad y la Productividad.

Esta idea está centrada en la formación del docente de secundaria y se desarrolla en un ámbito de crisis de la educación boliviana; es así que ellos proponen un NUEVO DISEÑO CURRICULAR COMUNITARIO, ACORDE AL CONTEXTO ANDINO-AMAZÓNICO-MESTIZO, dentro el marco Social Comunitario Reflexivo y Productivo; proponiendo rescatar el emprendimiento y la trascendencia del nuevo hombre boliviano, es entonces, construir más allí de los objetivos, de las competencias, el desarrollar una estructura de planificación basada en los COMPRENDIMIENTOS; Tomando en cuenta que la educación tiene una finalidad. En el caso del comprendimiento como  la orientación, hacia la finalidad de toda educación que debe ser educar para enseñar-aprender a vivir bien en comunidad o sociedad, usando todos los contenidos que estén disponibles. Cabe anotar que esta finalidad es ética, y ya no cognitiva o psicoafectiva.

En la actualidad se está caminando rumbo a nuevos enfoques educativos, como el cambiar de un paradigma constructivista a un Comunitario-Social-Reflexivo-Productivo. Aseguran que: “esta elección trae consigo el camino a la descolonización curricular educativa, para comprender y considerar contenidos que pongan fin a las fronteras étnicas, terminar con la currícula de sociedad de castas, y considerar a todos como semejantes, y con oportunidades equitativas que se valoren desde este enfoque hacia el nuevo currículum por su propia identidad y dignidad y no se subordine a currículas con estigmatización eurocéntrica, étnica, lingüística, cultural u otros pensamientos pedagógicos foráneos de carácter excluyente”.

El trabajo propuesto para desarrollar un nuevo diseño curricular, tiene el desafío de crear toda una estructura que descolonice el inconsciente colectivo y las mentes de los individuos bolivianos con enfoque e identidad euro-céntrico. “El nuevo Maestro-docente va a reflejar un currículo que ayude al nuevo educador a comprender, empoderarse, emprender y así trascender de las civilizaciones indigenistas originarias americanista boliviana andina mestiza amazónica y los niveles de formación estarán ligados a la complementariedad y producción técnica, tecnológica en el enfoque del desarrollo integral humano comunitario del comprendimiento y la complementariedad”, indican los proponentes.

Además indican que para comprender este enfoque se debe tomar como principal referencia teórica y conceptual a la educación como práctica de la Pedagógica liberadora de Paulo Freire, a la Revolución y el pensamiento Amaútico de Fausto Reinaga, al Sistema Comunal de Félix Patzi Paco y a la epistemología del SARIRÍ o sabio caminante. 

D.S. Nº 29272, 12 de septiembre, 2007 en razón a los Lineamientos estratégicos del PND:

Contribuye a la transformación del país, desmontaje colonialismo y neoliberalismo, y construcción Estado social, comunitario y plurinacional, promotor y protagonista del desarrollo que se sustenta en la filosofía del Vivir Bien, en la convivencia equilibrada y en complementariedad con equidad: Economía estatal, comunitaria, mixta y privada, promoviendo el desarrollo integral a través de la construcción de un nuevo patrón de desarrollo diversificado e integrado, y la erradicación de la pobreza y exclusión cuyos ejes transversales: Equidad, Innovación y Medio Ambiente – gestión de riesgos.

Este paradigma social comunitario a través del Plan nacional de Gobierno, contribuye a la transformación del país para que todos  vivamos Bien, configurando una Bolivia Digna: Erradicación de la pobreza y exclusión, constituyendo un patrón equitativo de redistribución de ingresos, riquezas y oportunidades; una Bolivia Democrática: Construcción de una sociedad y Estado Plurinacional, social y comunitario, donde el pueblo ejerce el poder político y es corresponsable en las decisiones de su propio desarrollo; una Bolivia Productiva: Transformación de la matriz productiva en el marco de un nuevo patrón de desarrollo diversificado e integral, logrando el desarrollo de complejos productivos integrales y generando ingresos, empleos y excedentes y una Bolivia Soberana: Constitución del Estado como actor internacional, soberano, autodeterminado y con identidad propia

El objetivo de esta investigación tiene como meta la formación del verdadero maestro boliviano; se necesita dar al mundo un mensaje: la nueva estirpe boliviana debe enseñar cómo hacer y cómo ser una sociedad comunitaria educadora, en el marco cosmovisionario socio-reflexivo del comunitarismo, a partir de la cosmociencia, tetraléctica, los valores y la comunicación del Diálogo Didáctico Mediado, para desarrollar el pensamiento en equipo con valores científico productivo trascendentales. 

Para ello los principios filosóficos naturales pedagógicos propuestos son la complementariedad por que nos necesitamos entre hombres y mujeres para desarrollar saberes y conocimientos, el consenso porque necesitamos ponernos de acuerdo en el marco del dialogo, el de la ciclicidad de doble comprendimiento por que consideramos a la vida como una constante transformación de ida y de retorno y del  equilibrio que es el manejo de la justicia, de las relaciones personales y de los recursos naturales.

 “se debe mirar siempre nuestras raíces culturales para desarrollar nuestra sabiduría propia, mediante un diseño curricular democrático y no de una pseudo democracia institucional curricular, porque aparentemente pareciera que da funcionalidad un diseño curricular con cataplasmas, cuyas composturas solo han distorsionado el verdadero sentir de la nueva currícula boliviana, cuando esta no satisface las necesidades curriculares, mucho menos crea necesidades para promover la fenomenología tretracíclica de la teoría, practica, esencia y vida para “vivir lo perfectible en el vivir bien” hacia un “coexistir bien” educativo áulico”.[1]

Se debe tomar el cuidado correspondiente al construir una currícula leal y real, evitando en lo máximo un currículo oculto en discriminación del ser. Ésta no debe ser construida con imitaciones o parches ya que así solo se formara docentes sin concepción ideológica y con simbolismos extranjerizados. Pueden llegar a originarse en nuestros hijos una reproducción de mediocridad, con una intelectualidad sin identidad, con enfoque de lucha de fraternos y no de complementariedad en la diversidad.

No se debe formar una sociedad “con cerebro y sin ideas”, ya estamos cansados de una educación sin identidad, sin empoderamiento, sin emprendimiento social y sin equidad ni productividad ni huellas de trascendentabilidad; por esta fundamentación debemos de proponer cambios en nuestra forma de pensar y de actuar, ha llegado el momento del siguiente desafió: ¿cuál es el perfil necesario de nuestra educación y hacia dónde va?

Estoy seguro del devenir de una nueva pedagogía del comprendimiento enmarcado en la currícula comunitaria, reflexiva, social productiva se reflejara  en una propuesta, la del comprendimiento educativo. Todo para contraponer un sistema conductista, constructivista, con enfoque colonizador por un enfoque pedagógico del comprendimiento educativo en la complementariedad.

El Sistema Plurinacional de Seguimiento, Medición, Evaluación y Acreditación de la Calidad Educativa, se sustenta filosóficamente en el Vivir Bien, que hace referencia a una convivencia comunitaria con interculturalidad y sin asimetrías de poder. En este marco, es que la Constitución Política del Estado manifiesta:

Art. 8 – 1 El Estado asume y promueve como principios ético-morales de la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble).

Así también, el Plan Nacional de Desarrollo manifiesta que el Vivir Bien postula una visión cosmocéntrica que supera los contenidos etnocéntricos.

“El Vivir Bien, expresa el encuentro entre pueblos y comunidades, respeta la diversidad e identidad cultural. Significa vivir bien entre nosotros, es una convivencia comunitaria con interculturalidad sin asimetrías de poder, no se puede vivir bien si los demás viven mal. Se trata de vivir como parte de la comunidad, con protección de ella, en armonía con la naturaleza, vivir en equilibrio con los que nos rodea. También significa vivir  bien contigo y conmigo que es diferente del vivir occidental, que es individual separado de los demás e inclusive a expensas de los demás y separado de la naturaleza”[2].

En el marco de la filosofía del Vivir Bien, en el ámbito de la educación se busca una Buena Educación o Educación Buena para todos, buen aprendizaje y buena enseñanza con participación directa de la comunidad. De esta manera el Sistema Plurinacional de Seguimiento, Medición, Evaluación y Acreditación de la Calidad Educativa, plantea realizar un acompañamiento integral a la educación, con la finalidad de que todos los actores de la educación y la comunidad se complementen y construyan mancomunadamente una educación de calidad, a partir de la interacción, intercambio y comunicación cultural, basada en el reconocimiento y aceptación con el otro. Algo que sólo puede suceder sin dominación, sin imposición cultural, con igualdad de oportunidades y con libertad para decidir el futuro.

El Sistema Educativo Plurinacional recoge, entre otras, la experiencia de  Warisata,  que desarrolló la escuela de la vida donde saber bien era la condición educativa del vivir bien, caracterizada por una pedagogía productiva y liberadora, desarrollando una educación activa y de trabajo destinado al bien social.

En este contexto el Sistema Educativo Plurinacional, se fundamenta en el modelo educativo Sociocomunitario Productivo, basado en un enfoque pedagógico descolonizador, comunitario, intracultural, intercultural, plurilingüe y productivo, donde los procesos de enseñanza y aprendizaje son de carácter prác­tico-teórico-productivo, orientados a la formación de personas preparadas para desarrollarse en todas sus potencialidades y capacidades para vivir bien en comunidad, revalorizando y reafirmando la unidad plurinacional del país, con identidad cultural.

“El enfoque pedagógico busca formar estudiantes que interactúen y se apropien de la cultura, a partir de un proceso participativo, formativo, activo, reflexivo, crítico, integrador y comunitario, mediante el cual se aprende de forma gradual procedimientos, pensamientos, formas de actuar ligados al trabajo y la producción”.[3]

En concordancia con el planteamiento de este nuevo modelo educativo, el Sistema Plurinacional toma en cuenta “todo” la  comunidad,  su organización política, económica, productiva, social, cultural y cosmovisión lo que permitirá velar la integralidad de la formación de los actores de la educación, en sus dimensiones del ser, saber, hacer y decidir, para vivir bien.

La educación descolonizadora, liberadora, revolucionaria y transformadora valoriza y le­gitima los saberes, conocimientos y valores de los pueblos originarios y urbano- populares, como expresión de la identidad plurinacional y de sus derechos patrimoniales, incorporando en el currículo los conocimientos pluriculturales del pueblo boliviano, al igual que los conocimientos actuales del saber latinoamericano y mundial.

Asimismo, la educación descolonizadora elimina todo tipo de discriminación étnica, racial, social, cultural, religiosa, lingüística, política y económica, para el acceso y permanencia de todos los bolivianos al sistema educativo en igualdad de oportunidades y condiciones, a través del conocimiento de la historia de los pueblos, de los procesos liberadores de cambio y super­ación de estructuras mentales postcoloniales, mediante el reconocimiento, revalorización y fortalecimiento de las identidades propias y comunitarias, para la construcción de una nueva sociedad libre de toda discriminación y exclusión. (Ministerio de Educación (2008) “Compilado de documentos Curriculares, 1er Encuentro Pedagógico”)

La educación es participativa, comunitaria, democrática y de consensos, por ser un proceso de transformación humana de convivencia con perti­nencia y pertenencia, donde se aprende y Práctica el entramado cultural que vive la sociedad. De esta manera, se recrea un proceso de apropiación social del conocimiento que luego se interioriza y convierte en capacidad de acción.

Sin perder la condición de actor social, los estudiantes aprenden todas las prácticas sociocomunitarias de manera participativa, democrática y de consenso, en relaciones de conviven­cia socialmente conscientes y comunitarias. Es preciso entender la esencia comunitaria del saber y el aprender, para de esta forma, expandir nuestra comprensión de lo que ocurre en el proceso educativo y las consecuencias que tiene este proceso para la vida humana y la cohesión social, ya que no se nace comunitario, se hace comunitario en la convivencia con la comu­nidad y la naturaleza. Se es comunitario no desde la genética, sino desde la convivencia. (Ministerio de Educación (2008) “Compilado de documentos Curriculares, 1er Encuentro Pedagógico”)

La educación intracultural, intercultural y plurilingüe articula el Sistema Educativo Plurinacional desde el potenciamiento de los saberes, conocimientos y la lengua propia de las naciones indígenas originarias, con las culturas mestizas y afrobolivianas, promoviendo la interrelación y convivencia en igualdad de oportunidades. Asimismo, se interrelaciona con otras culturas de Latinoamérica y el mundo, rescatando los avances de la humanidad. (Ministerio de Educación (2008) “Compilado de documentos Curriculares, 1er Encuentro Pedagógico”)

La educación productiva está orientada al trabajo creador y al desarrollo sostenible que garantice procesos de producción, conservación, manejo y defensa de todos los recursos naturales... La educación productiva concibe al proceso educativo a partir de la relación y desarrollo de los saberes y conocimientos teórico-práctico-productivos, en la producción de la vida material, afectiva y espiritual de la comunidad y la sociedad. Para alcanzar una educación productiva y territorial el currículo tiene que estar articulado a las vocaciones y cadenas de producción...

La formación científica, técnica, tecnológica y artística desarrolla procesos integrales de construcción cultural en el campo de la investigación, vincu­lados a la comunidad, la producción y la identidad cultural, respondiendo a las necesidades y vocaciones productivas locales y a las demandas de formación técnica y tecnológica de la nueva matriz educativa. (Ministerio de Educación (2008) “Compilado de documentos Curriculares, 1er Encuentro Pedagógico”)

Se fundamenta en los valores establecidos en la Constitución Política del Estado.

Inclusión: en el sentido de igualdad plena e integral, los estudiantes, docentes, administrativos, organizaciones sociales, padres de familia y la comunidad en su conjunto participa en todos y cada uno de los procesos del Sistema sin restricciones en igualdad de condiciones.

Dignidad y respeto: el Sistema Plurinacional de Seguimiento, Medición, Evaluación y Acreditación de la Calidad Educativa, lleva adelante sus actividades en el marco del respeto y realce al pluralismo ideológico, cultural, lingüístico, jurídico, cosmovisión, organización y administración social.

Equidad y justicia social: el Sistema Plurinacional de Seguimiento, Medición, Evaluación y Acreditación de la Calidad Educativa, está orientado a recabar información que se traduzca en políticas educativas buscando la igualdad en cuanto a la calidad educativa.

Reciprocidad y complementariedad: en los procesos de Seguimiento, Medición, Evaluación  y Acreditación  de la Calidad Educativa, se encaran acciones en equilibrio, concordancia y paridad con los actores de la educación complementando  conocimientos y experiencias.

Transparencia: porque el Sistema Plurinacional de Seguimiento, Medición, Evaluación y Acreditación de la Calidad Educativa, genera y  proporciona  información de manera clara, sustancial, con mesura, responsabilidad, sin parcialidades ni privilegios.

Bienestar común y armonía: hacer que todos los actores y demás instancias sin atropellos  ni autoritarismo e imposiciones, logren una buena educación que es una  condición para vivir bien.

Del Pensamiento Complejo

El pensamiento complejo es una propuesta alternativa que se puede inscribir dentro de estos paradigmas otros, ya  que ayuda a entender la realidad desde otro punto de vista (la realidad como complexus) y  se abre al abanico de posibilidades de comprensión  y aprehensión de las diversas realidades.  El pensamiento complejo no es el paradigma otro pero se inscribe dentro de los “paradigmas otros”, no busca enseñorearse desde una epistemología controladora y reduccionista de todo saber, sino que, desde su propia concepción, sabe que hay una pluralidad de instancias, cada una decisiva y cada una insuficiente.

Desde hace no más de tres décadas un buen número de autores han empezado a utilizar la palabra complejidad dentro de sus textos, colocándola como un vocablo digno de una jerga tanto académica como coloquial. De un momento a otro la complejidad, bien o mal entendida, comenzó a circular por las diversas calles de la cotidianeidad y por  los diferentes claustros de las escuelas y  las universidades.

La complejidad es un pensamiento relevante que debe ser analizado porque trae consigo nuevas formas de entender y transformar el mundo[4].

Se ha  visto, de manera ligera y poco seria, lo complejo como aquello que encierra oscuridad, desorden, complicación, aporía, enredo y no se ha  realizado  una reflexión de la realidad de la complejidad. Por esta razón, antes de definir, de manera más precisa, qué se entiende por complejidad, es pertinente  efectuar algunas aclaraciones sobre el concepto en cuestión. 

Según Atlan[5] la complicación hace referencia a las tareas especificadas, de algún objeto conocido, que necesitan mucho tiempo para realizarlas o describirlas de forma completa. A partir de la segunda y tercera  regla del método cartesiano[6] se puede decir que lo complicado tiene su solución en la simplificación por partes  de aquello que resulta complicado de suyo. Lo complicado se divide en tantas partes como sea posible para, de esta manera,  estudiar las partes y poder superar la dificultad de la complicación. Esto mismo no es aplicable a la complejidad, porque si ésta pudiera simplificarse ya no sería compleja sino exclusivamente complicada y, en cualquiera de los casos, lo que resulta de la reducción de complejidad[7] no es la simplificación sino mayor complejidad.

El vocablo complejidad viene  etimológicamente de complexus (del latín: plecto, plexo, com-plector, plexus: “tejido”, “trenzado”, “enlazado”)[8] que significa, a decir de Morin, lo que está tejido en conjunto, siendo éste  un tejido de constituyentes heterogéneos inseparablemente asociados.  Este significado de complexus ya había sido tratado  por muchos autores entre los que destaca Platón, quien  en su diálogo “el Parménides” abordó este tema de la asociación de lo heterogéneo cuando se enfrentó al problema de la semejanza y desemejanza en lo  uno y lo múltiple. En este diálogo Platón concluye que si hay múltiples cosas debe haber entre ellas  diferenciación y en este sentido hay desemejanza, pero en la medida en que hay desemejanza, poseen todas estas cosas  una misma afección y por lo tanto son semejantes. De aquí que, a decir de Platón, en la solución que ofrece en boca de Sócrates, no hay ningún inconveniente para que una cosa posea simultáneamente propiedades contrarias, en este caso, del “Parménides”, la semejanza y desemejanza.

La complejidad es entender la realidad desde lo que está tejido junto, lo que es interdependiente, interactivo e inter-retroactivo[9]; por lo tanto, inseparable aun siendo  formado por elementos diferentes, los cuales a su vez constituyen un todo. En las sociedades actuales latinoamericanas la política no es lo mismo que la religión, éstos son dos sistemas sociales distintos que interactúan de manera, la gran mayoría de las veces, antagónica pero a la vez complementariamente. Por esto, la complejidad es una carta de presentación del mundo en los fenómenos, eventos, acciones y azares que lo constituyen. La complejidad es la relación de la unidad y la multiplicidad, es un diálogo entre contrarios, pues entiende que en ellos  está el quidque nos puede permitir encontrar nuevas sendas de entendimiento (educativo, ideológico, político, social, etc).

La complejidad tiene dentro de sí el desorden como un momento que provoca  un nuevo orden[10].

La complejidad no es el todo, no es la totalidad de lo real. El pensamiento complejo no puede revelar el conocimiento o la realidad en su forma de completo, porque si así lo hiciera estaría negando toda posibilidad de avanzar en el conocimiento mismo de las cosas y daría, a la vez, lugar a afirmar que el conocimiento no podría conocer nada más de sí mismo y de la realidad que lo circunda. Por el contrario, el pensamiento complejo comporta en su interior un principio de incompleto porque sabe que el conocimiento completo y acabado es imposible. El pensamiento complejo no es el canon resolutivo del pensar, sino una propuesta y estrategia de conocimiento a desarrollar.

El pensamiento complejo no pretende eliminar al pensamiento simplificador sino que procura entablar un diálogo que permita integrar todo lo que se pueda de este pensamiento, rechazando todo lo mutilante y reduccionista que de él pudiera encontrar. Mientras que la simplicidad impone la des-unión la complejidad propone la religación.

Es preciso aclarar que la complejidad  la entiendo desde el punto de enunciación del mundo de la vida en el cual existo, por este motivo concibo la complejidad de manera transmoderna. En este primer capítulo no tocaré la complejidad analizada desde la transmodernidad porque,  primero, debo presentar  lo que es la complejidad en sí misma para luego poderla entender como transmoderna, y, segundo, porque por razones  del mismo desarrollo de la tesis me parece más acertado colocarlo en el segundo capítulo en donde desarrollaré la conceptualización de las estructuras teóricas.

“En una escuela la cuestión fue planteada a niños: ¿qué es la complejidad?, la respuesta de una alumna fue: la complejidad es una complejidad que es compleja. Es evidente que se

Los paradogmas se ubicaron a una altura en la que creían que podían ver y ordenar todo según su conveniencia; se creyeron el “sirio” de la ciencia y el conocimiento cuyo brillo  podían ver y adorar los mortales desde cualquier punto de la tierra. A partir de  esta concepción los paradogmas crearon principios  sempiternos cuyos credos fueron rezados de generación en generación como dogmas de fe. Contrario a esto, la complejidad  propone un análisis y una interpretación de los seres humanos y el conocimiento, ya no desde puntos supremos- reflejo de principios dogmáticos-, sino desde la realidad misma  la cual  busca caminos de encuentro, de diálogo y de nuevas sendas de entendimiento.

La dialógica no es una invención de los  tiempos actuales, ésta se remonta a la Grecia clásica en la que el  diálogo era una expresión filosófico-pedagógica que respondía a una manera  no dogmática de tratar de acercarse a la verdad. De aquí que Platón escribiera sus libros utilizando el diálogo como expresión literaria de una filosofía aquende, porque entendía que  el hombre en su auscultar únicamente individual se tropezaba con senderos casi intransitables, pero en una búsqueda conjunta, el yo en relación con un alter, propiciaba vías más fecundas para alcanzar el logos. 

El diálogo para una gran parte de los creadores de la filosofía occidental  no era un capricho personal, sino la realidad misma del pensar  en el que el superar la esterilidad del monólogo permitía a dos polos opuestos, o puntos de vista diferentes  que se desafiaban pero se complementaban, transitar  diversos caminos que los conducirían a una aproximación a la verdad. Este diálogo para que tuviera el carácter de tal precisaba: en un primer momento, la condición de saber escuchar[11] los argumentos opuestos, para que, de esta manera, cada adversario estuviera abierto a la posibilidad de modificar su parecer en pro de la verdad que se buscaba. Se necesitaba también, en un segundo momento,  que los dos contendientes  tuvieran la firme  y transparente intención de ir tras la verdad, para que así pudiera existir el acuerdo en el desacuerdo. De esta forma cada uno no pretendería verse como  el portador de la verdad absoluta, ya que ubicarse desde esta perspectiva  no sería querer entablar un diálogo sino una discusión infértil. Bien caben aquí las palabras entre Sócrates y Fílebo cuando éste declara: este es mi parecer y no he de apartarme de él, a lo que Sócrates responde, por lo menos aquí y ahora no busquemos que triunfe mi tesis o la tuya sino que debemos aliarnos los dos con lo que se nos presente como lo más verdadero. 

En los griegos este diálogo (dialogei), en su concepción originaria, estaba íntimamente relacionado con la dialéctica (dialektike), pero hoy en día éste último vocablo no se puede utilizar genéricamente con un mismo significado por el hecho de que tiene muchas concepciones[12]. Esto lleva, antes de definir lo que se entenderá aquí por dialógica, a mostrar los puntos en que coinciden y en los que se separan para no confundir la dialógica con la dialéctica.

 El diálogo griego, (dialegestai, el vocablo dia es el a través, un medio para llegar alcanzar el logos), se conducía en forma de dialéctica ya que el progreso de la idea discutida se realizaba a través de constantes oposiciones,  pues“el que sabe preguntar y responder es el especialista del diálogo o el dialéctico”[13].Como punto de encuentro tanto en la dialógica como en la dialéctica hay por lo menos dos logoi o razones que se contraponen entre sí llegando a una especie de acuerdo. Como punto de diferencia el diálogo genuino se da entre dos interlocutores que permiten el dialogar, en cambio en la dialéctica estos interlocutores no son necesarios[14] pues basta con dos ideas o proposiciones contrapuestas para emprender el arte dialéctico, perdiéndose aquí lo que Martín Bubber denominó “la comunicación existencial” entre Yo y Tú. En este caso sigue existiendo en la dialéctica un tipo de “dialogar” de las ideas pero ya no necesariamente entre personas.

Ahora bien, la dialógica[15] (oposición y encuentro entre contrarios) no es similar a la dialéctica planteada por Kant en sus antinomias, ni a la elaborada por  Hegel en su tercer momento  dialéctico (la síntesis), ni a la propuesta por Marx en su visión de la negación de la negación.

En el primer caso Kant define, en la crítica de la razón pura, lo fenoménico como aquello que puede  ser conocido y que permite ir al encuentro de la verdad, porque el pensar está bajo los límites de la razón; y, a la vez, explica el noúmeno  como aquello que está allende la razón y por lo tanto como lo  incognoscible. Cuando la razón se adentra al noúmeno ésta se encuentra sin ningún tipo de apoyo y por lo tanto cae en las contradicciones o las antinomias, y a este caer en la contradicción es a lo que  Kant denomina dialéctica. Por consiguiente, la dialéctica es la contradicción del pensamiento, aquello que el pensamiento no puede superar; es la antinomia que se produce a consecuencia  de  que la razón ha ido más allá de sus propios límites. En este sentido kantiano de dialéctica[16] no se puede entender la dialógica, porque ésta no es igual a problemas sin solución –antinomias-, ni es igual al producto que surge del traspaso de los límites de la propia razón. La dialógica es encuentro entre contrarios que permite el acuerdo en el desacuerdo y no problemas sin solución.

En el segundo caso, en Hegel, la síntesis[17] (o momento especulativamente racional o positivo) es la que capta  la unidad de las determinaciones contrapuestas, lo positivo que  surge de la disolución de los opuestos; es lo que contiene en sí como algo  superado  aquellas oposiciones ante las que se detiene el intelecto. Aquí la dialéctica no es dialógica porque, en este tercer momento, la dialéctica no respeta la contraposición de los elementos sino que los disuelve en una síntesis que supuestamente superan los planos anteriores.

En el tercer caso, en Marx, la  síntesis  como negación de la negación pasa a ser un momento radical de la dialéctica porque, contrariamente a Hegel quien sólo negaba una parte de la negación, Marx va a defender la negación total de la negación como aniquilación de lo negado[18]. Entonces, si algo como por ejemplo la religión es  la alineación del hombre, la superación de tal alineación exige la negación de ésta y por lo tanto negación es aniquilación de la religión[19]. En este caso la dialógica tampoco es dialéctica porque la dialógica no propende a la aniquilación de uno de los contrarios; en un diálogo cuando uno de los que interviene tiene la intención de aniquilar al otro, el diálogo deja de ser tal para convertirse en un monólogo.

Entonces, por dialógica se entenderá  aquello –nexo- que “permite mantener la dualidad en el seno de la unidad, asociando dos momentos a la vez complementarios y antagónicos” [20]. En otras palabras, la dialógica es el punto de encuentro  en el que  dos nociones antagónicas, en el encuentro intersubjetivo, que desde la perspectiva lógico-aristotélica deberían rechazarse ineluctablemente, se manifiestan distintas y complementarias; es decir,  no sólo se rechazan sino que se complementan, volviéndose indisociables para aprehender y comprender una realidad. Un ejemplo dialógico se encuentra en el orden y el des-orden, los cuales son dos momentos opuestos que, en ciertos casos, se colaboran produciendo nuevas organizaciones. “Un mundo totalmente desordenado es imposible, un mundo totalmente ordenado hace imposible la creación y la innovación”[21].

La dialógica  ayuda a ir más allá de la visión unidimensional antropológica, existencial, ontológica y epistémica que se ha producido, entre otras cosas, como resultado de una visión metafísica sesgadora. Por esta razón, y como conclusión, la dialógica  no persigue incluir a un contrario dentro de otro, ni pugna por eliminar a alguno de los dos contrarios, sino que respetando la identidad de cada contrario posibilita los puntos de encuentro y la reflexión crítica.

Principio de recursividad.

La causa  (aitia), en la Grecia clásica, se entendía en términos jurídicos como la imputación que una persona hacía a otra, pero en la concepción filosófica pasó a significar producción de algo (recordemos las cuatro causas aristotélicas). Este concepto dio lugar a toda la gramática sobre  causalidad que se ha escrito, hasta hoy en día, para tratar de explicar el por qué de los efectos.

Con la llegada de la teoría de sistemas y la cibernética apareció el mecanismo de retroalimentación simple o feedback explicado por Ashby con la ayuda del termostato, el cual va a modificar la simple idea lineal de causa-efecto. Si colocamos un termostato en una habitación con un input de referencia, la temperatura de la habitación será el output. El termostato entra en funcionamiento para aumentar el calor de la habitación, con lo cual eleva el output; cuando el nivel del output alcanza al input esta información se retroalimenta y el proceso del calefactor se detiene manteniendo el nivel deseado[22].

El principio de recursividad va más allá de la explicación lineal del efecto por la causa, y de la retroalimentación simple, ya que muestra que los productos causados por la causa son indispensables para la producción del proceso causa-efecto (el feedback planteado por la retro-acción cibernética) y la regeneración de la causa misma. En otras palabras, la causa que produce un producto -efecto- es a la vez producida por el efecto que produjo, los estados finales del proceso causal son necesarios para producir los estados iniciales. El principio de recursividad permite, por ejemplo, entender la auto-producción  y auto-regulación sistémica.

La   sociedad   es  producida por   las interacciones  entre  los individuos, pero  la   sociedad, una  vez producida, retroactúa sobre los individuos y los produce.  Si no existiera la sociedad  y su cultura, un lenguaje, un saber adquirido, no seriamos  individuos humanos. Dicho de otro modo, los individuos producen la sociedad que produce a los individuos[23].

Esta visión es distinta a la simple relación de causalidad en la que el efecto era sólo efecto, sin interferir en la causa que lo creaba. Ahora el efecto hace un bucle sobre la causa que lo crea retroactuando sobre ella.

Principio hologramático.

El principio hologramático hace un giro en la visión que se ha tenido de la relación del todo y la parte, ya que casi siempre se ha estado en extremos opuestos, o favoreciendo las partes en menoscabo del todo (reduccionismo), o absolutizando la importancia del todo en detrimento de las partes (holismo). El reduccionismo permite ver los árboles pero no el bosque y el holismo deja ver el bosque pero no los árboles, y lo que se debe hacer es explicar el estado del bosque por el de los árboles y sus interacciones, y, a su vez, explicar el estado de los árboles por el lugar que ocupan en el bosque[24]. 

Principio sistémico o de la organización.

El principio sistémico es el que presenta a los individuos, las cosas y las ideas, no como momentos sueltos en la realidad, a la deriva sin conexión alguna, sino como pertenecientes a organizaciones que se producen como resultado de conexiones, relaciones y constreñimientos. En palabras de Bunge el principio organizacional o sistémico es el que permite ver que todos los objetos son sistemas o componentes de sistemas, lo cual  vale tanto para las cosas concretas o materiales como para  las ideas[25].

En definitiva, el principio sistémico permite entender, por una parte, que no se puede simplificar  un sistema del todo a sus partes (reduccionismo) o de las partes al todo (holismo) y  que, por otra parte, todo sistema presenta una cara diurna emergida, que es asociativa, organizacional, funcional, y una cara de sombra, inmersa, que es el negativo de aquella[26]. 

Principio de incertidumbre.

Una de las herencias que dejó la metafísica parmenídea y la lógica aristotélica fue la idea del imperio del orden  como sinónimo de perfección (el orden es episteme y el desorden doxa). El orden era buscado por todos (filósofos, teólogos, científicos) con todos los medios posibles y fue avalado, primero, por Dios y, luego, por la autoproclamada perfección del hombre[27]. De aquí que el desorden fuera desechado a toda costa por ser el reflejo de lo imperfecto, lo lábil, lo infundamentado. La sumisión de los hombres y la naturaleza a leyes deterministas que podían ver ordenadamente todo lo que sucedía en el cielo estrellado que se encontraba sobre las personas y en la sociedad misma, hacía creer que el rey-orden  tendría un gobierno perenne, pero no fue así porque en el mundo descubrimos, fluctuaciones, bifurcaciones e inestabilidades en todos los niveles, lo cual conduce a que las certidumbres correspondan a idealizaciones[28]. En otras palabras, con la caída del orden de su trono y la irrupción del desorden como momento necesario para entender la realidad, aparece la incertidumbre.

 De la educación en el marco de la complejidad

Los estudios sobre sociología de la  educación, filosofía de la educación e historia de la educación, muestran, en su gran mayoría, cómo  la educación ha sido un elemento que se ha tenido en cuenta por diferentes motivos (políticos[29], económicos o religiosos), llegando a ocupar y desempeñar un papel preponderante en muchas civilizaciones de distintas épocas del devenir histórico occidental. Pero esta educación siempre ha sido feudataria de un estamento que ha estado por encima de ella  diciéndole  ¿qué debe hacer?, ¿cómo lo tiene qué hacer?, y ¿para qué lo tiene que hacer? De esta manera, la educación fue vista como algo importante  pero dependiente de otra instancia, por lo tanto no libre de actuar bajo parámetros edificados por sí misma, o libre, por lo menos, para  someterse a cualquier estamento pero por decisión propia (aunque esta afirmación parezca contradictoria en sí misma).

En otras palabras, la educación no se había analizado ni proyectado como un sistema- social- (con todo lo que esto implica), sino como una parte del engranaje de la visión hegemónica que respondía a los intereses económicos, políticos, religiosos o militares de un estado, principalmente porque  la concepción de la realidad como sistémica se empieza a ver desde mediados del siglo XVII[30] y se propaga sólo hasta la tercera década del siglo XX, lo cual hace que sea nueva la idea de el sistema educativo.

De La Comprensión A La Pedagogía Del Comprendimiento

Respecto a lo que se le pudiera llamar “PEDAGOGIA DEL COMPRENDIMIENTO” a partir del entender al comprender analizar y comprender, se ha tomado en cuenta para su realización una variada revisión bibliográfica y el uso de otras fuentes de información, sin el menor ánimo de agotar este tema en su polémica, solo me propongo promover una reflexión a lo que parece ser un modelo pedagógico sociopsicopedagógico de la educación.

Es importante resaltar en la proyección de un modelo pedagógico, la necesidad que tiene el ser humano en su proceso de aprendizaje de comprender y por lo tanto de contar con una hipótesis sobre cualquier acontecimiento. Ante cualquier mensaje o situación debemos proponer una enseñanza de comprensión para la interpretación, la más adecuada y acorde posible a los datos disponibles en ese momento. Esto no quiere decir que sea la "correcta" pero si es suficiente para saciar procesos evaluatorios y de resultados en la necesidad de interpretar la realidad que rodea a nuestros estudiantes.

En todo proceso de la vida nuestros estudiantes tendrán como inevitable e imposible no realizar interpretaciones. Todo es interpretado, aunque las interpretaciones estén continuamente variando y completándose. El proceso de creación de interpretaciones es la mayoría de las veces inconsciente aunque a veces pueda ser controlado conscientemente; por tanto en la enseñanza y en el aprendizaje existe la necesidad de realizar el proceso del comprendimiento conscientemente.

Para el análisis entonces de una propuesta pedagógica partiremos en justificar el comprender hacia el comprendimiento desde un enfoque literario, educativo que parte para el presente, con las siguientes consideraciones:

Conceptualización de comprender, comprensión y Reconceptualización de comprendimiento.

Bases, fines y objetivos de la ley 1565, del proyecto de Ley Avelino Siñani – Elizardo Pérez y la propuesta “La Escuela para rescatar la Patria”, en el marco de la descolonización, comunitarismo e intraculturalidad en el subsistema educativo de la educación regular.

Dr. Lorenzo García Aretto, en el diálogo didáctico mediado, como proceso educativo y de comunicación.

Dr. Felix Patzi Sistema Comunal

Edgar Morin y los siete principios de la educación en el marco de la comprensión.

Fausto Reinaga con enfoque del SER en el constructo del comprendimiento.

Con estas premisas teóricas, se proponen las ideas que contienen el presente, cuya principal finalidad es promover nuevamente el análisis y reflexión de un tema tan importante como es promover una pedagogía nacional a partir del comprender.

Para la confección de este material, se valora la comprensión en sus diferentes acepciones, que de otra manera se refieren a un aspecto pedagógico educacional.

COMPRENDER, según la Real Academia Española (REAL ACADEMIA ESPAÑOLA , 2010), (De comprehender). Significa:

1. tr. Abrazar, ceñir, rodear por todas partes algo.

2. tr. Contener, incluir en sí algo. U. t. c. prnl.

3. tr. Entender, alcanzar, penetrar.

4. tr. Encontrar justificados o naturales los actos o sentimientos de otro. Comprendo sus temores. Comprendo tu protesta.

COMPRENDER, significa Abrazar, ceñir, rodear por todas partes [una cosa]; Contener, incluir en sí [una cosa]; Entender, penetrar, Avenirse o compenetrarse una persona con otra; de allí la COMPRENSIÓN es la lógica del Conjunto de caracteres que integran un concepto, en el entendido de esta concepción enciclopédica, el COMPRENDIMIENTO es, la Entrega hacia una realidad latente, es vivir caminando y dándose cuenta mas allí del conocimiento, es recabar por ti mismo, una realidad un poco más cercana a la verdad, Es la complementariedad del conocimiento, la ciencia y la vida.[31]

En la educación, tomaremos en cuenta que los miembros del Proyecto de Enseñanza para la Comprensión (EpC), realizan un esfuerzo de cinco años financiado por la Fundación Spencer, y han venido investigando la naturaleza de la comprensión, desarrollado un enfoque hacia la enseñanza para la comprensión, y han ensayado en varias situaciones en el aula durante los últimos años. En colaboración con 60 profesores de secundaria. Los resultados de todo este trabajo se resumen en que “La comprensión implica poder realizar una variedad de tareas que, no sólo demuestran la comprensión de un tema sino que, al mismo tiempo, la aumenten al cual llaman acciones  en un marco referencial de “desempeños de comprensión”… por su propia definición deben llevar al estudiante más allá de lo que este ya sabe.” (Blythe, 2006)[32]

Desde esta afirmación resaltan, que la comprensión es un proceso de creación mental al cual se induce mediante la enseñanza y que se proyecta en procesos de resultados en el que el aprendizajes parte de ciertos datos aportados por un emisor ante el receptor que crea una imagen del mensajes que se le quiere transmitir. Para ello es necesario dar un significado a los datos que recibimos; cuando utilizamos el término en esta experiencia, de “desempeños de comprensión”, me estoy refiriendo a cualquier información que pueda ser utilizada para llegar a comprender un mensaje. Los datos pueden ser de diferente tipo: palabras, conceptos, relaciones, implicaciones, formatos, estructuras, pueden ser lingüísticos, culturales, sociales, etc.

Tomando en cuenta en la proyección axiológica educativa comunitaria para la vida, los valores, “La comprensión…” como pedagogía del comprendimiento “…es la actitud tolerante para encontrar como justificados y naturales los actos o sentimientos de otro. Es en este momento que nos percatamos que la comprensión va más allá de “entender” los motivos y circunstancias que rodean a un hecho, es decir, no basta con saber que pasa, es necesario dar algo más de nosotros mismos” (La Prensa, 2002)

El proceso de comprensión en el acto educativo, contrariamente a lo que habitualmente se cree, no es un proceso pasivo. Por el contrario, es un proceso axiológico comunitario colectivo que exige por parte del alumno[33] tanta o más actividad que el proceso de expresión. Básicamente, podríamos decir que el proceso de comprensión consiste en aislar, identificar, unir y valorar de forma coherente unos datos externos con los datos de que disponemos. El proceso de comprensión en si, es el mismo en todos los casos aunque variarán los medios y los datos que tendremos que utilizar para llevarlo a cabo. Un ejemplo nos ayudará a comprender esta idea: cuando un mimo hace una representación somos capaces de comprender el mensaje que nos quiere transmitir aunque no utilice palabras, cuando leemos una carta somos capaces de comprenderla aunque no veamos la expresión de la cara del remitente, cuando un amigo nos describe su lugar de vacaciones somos capaces de imaginarlo aunque no lo hayamos visto nunca.

Ahora tomando en cuenta nuestra educación boliviana. El fin de la Educación Boliviana según el compilado de documentos curriculares del 1er. Encuentro pedagógico del sistema plurinacional de noviembre 2008, dice “Lograr en el estudiante boliviano una formación integral humanística, científica, técnica y tecnológica productiva, con pensamiento crítico, reflexivo y propositivo que rompa esquemas mentales individualistas, racistas y discriminadores, articulado a la vida a partir del reconocimiento y práctica de valores éticos, morales, cívico-ciudadanos y de las culturas indígena-originarias, mestizas y afro bolivianas, en diálogo intercultural con el conocimiento universal, asumiendo el trabajo como una necesidad vital del ser humano para su existencia desde una conciencia integradora y equilibrada con el cosmos y la naturaleza para vivir bien”. (MINISTERIO DE EDUCACIÓN, 2008).

Para lograr este fin, se debe promover una pedagogía del comprendimiento  integral en el que el estudiante este en procesos de comprender lo que le rodea y de emprender a trascender mediante un comprendimiento de comprender-análisis-comprender, que desarrolle en la persona desempeños, habilidades, competencias, destrezas creativas y reconocimiento de una aptitud y actitud de comprender para trascender productivamente comprendiendo a ser llamado, ciudadano boliviano comunitario.

El principio fundamental del SER es contribuir al desarrollo global de cada persona, con un pensamiento autónomo crítico reflexivo para construir las nuevas circunstancia de la vida; por tanto, el APRENDER A SER, según Jacques Delors en su informe a la UNESCO, y en su texto “La Educación Encierra un tesoro” en la comisión entiende “… El desarrollo tiene por objeto el despliegue completo del hombre en toda su riqueza y en la complejidad de sus expresiones, y de sus compromisos; individuo, miembro de familia y de una colectividad, ciudadano y productor, inventor de técnicas y creador de sueños” (DELORS, 1996).

Desde este enfoque, el comprender es una complejidad en el pensamiento humano, que hace al ser humano integral en su más amplia visión del convivir y coexistir él con todo lo que le rodea, ya sea tangible o intangible, puesto que es una cosmovisión de entender el universo en él y el parte del universo, este pensamiento complejo, plantea la heterogeneidad, la interacción, el azar; todo objeto del conocimiento, cualquiera que él sea, que no se puede estudiar en sí mismo, sino en relación con su entorno; precisamente por esto, toda realidad es sistema, por estar en relación con su entorno. Se podría distinguir algunos principios del pensamiento complejo de Edgar Morin:

El comprender como una comprensión al comprendimiento, debe entender al sujeto como persona que tiene tres características: su autonomía, su individualidad y por su capacidad de “computar”, es decir, de procesar información: “Ego computo ergo sum” dice Morín; el hombre es el sujeto de mayor complejidad; por tanto no se puede asumir esta noción de sujeto desde un paradigma simplista. Es necesario el pensamiento complejo; aquel “pensamiento capaz de unir conceptos que se rechazan entre sí y que son desglosados y catalogados en compartimentos cerrados” lo que interpretaremos como comprendimiento del proceso del aprehender aprendiendo a través del pensamiento complejo. No se trata de rechazar lo simple, se trata de verlo articulado con otros elementos; es cuestión de separar y enlazar al mismo tiempo. Se trata pues, “de comprender un pensamiento que separa y que reduce junto con un pensamiento de comprensión que distingue y que enlaza”.

“Los siete saberes necesarios para la educación del futuro"[34]. El trabajo enuncia prioridades tomar medidas en todos los ámbitos, políticos, económicos, sociales, nos invita a tomar medidas con respecto a esas prioridades y se convierte en texto obligado para los que nos ocupamos de una educación que, aunque es para el presente, también cuando se mira desde la perspectiva de la durabilidad, arroja nuevos datos de reflexión para proyectar un futuro mejor.

De esta manera el autor señala saberes para la educación del futuro y una para fundamentar una pedagogía del comprendimiento es el enseñar la comprensión; Hoy se ha hace necesario pensar en la educación en términos de durabilidad, es decir, en una educación que nos pueda más que hacer pensar, o soñar, en un futuro sustentable y sostenible “para nuestros hijos, nuestros nietos y los hijos de nuestros nietos”, a través de Enseñar la comprensión.

“Sin duda ha habido grandes y múltiples avances en el terreno de la comprensión, pero los avances de la incomprensión parecen mayores si cabe”, “la misión espiritual de la educación: enseñar a que las personas se comprendan como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la humanidad” (JAVERIANA, PONTIFICIA UNIVERSIDAD, 2003).

La comprensión intelectual implica un proceso previo de explicación tras el que se capta el conjunto del objeto (las partes y el todo). La comprensión humana va más allá de la explicación, implica un proceso de empatía, de identificación y de proyección con respecto a otro sujeto, en especial en el proceso del acto educativo y de la interrelación del Diálogo del Aprendizaje Didáctico Mediado, así como lo comprende Lorenzo García Aretio que la comunicación en educación es “hablar de una relación didáctica” (ARETIO, 2002) o diálogo con los estudiantes, diferida en espacio y tiempo, donde la comprensión no se ve amenazada por varios obstáculos que constituyen problemas en la comunicación (ruido, polisemia, desconocimiento de ritos, costumbres o culturas...) y en las actitudes, como la indiferencia o los centrismos: egocentrismo, etnocentrismo o sociocentrismo.

“La ética de la comprensión es un arte de vivir que pide, en primer lugar, que comprendamos de forma desinteresada”, donde la ética de la comprensión nos pide comprender la incomprensión que se ve facilitada por el “bien pensar” (pensar lo complejo, incluyendo las condiciones objetivas y subjetivas de los actos) y la instrospección (autocrítica, autoexamen, autodescentración) teniendo que comprender a los otros requiere tener conciencia de la complejidad del ser humano a través de la interculturalidad asi tenemos que en un cine, que favorece el pleno empleo de nuestra subjetividad, por proyección e identificación, nos hace simpatizar y comprender a aquellos que nos serían extraños o antipáticos en un momento cualquiera. Aquel que siente repugnancia por el vagabundo que encuentra en la calle, simpatiza de todo corazón en el cine con el vagabundo.

“Debemos vincular la ética de la comprensión entre las personas a la ética de la era planetaria, que supone la mundialización incesante de la comprensión. La única y verdadera mundialización que estaría al servicio del género humano es la de la comprensión, la solidaridad intelectual y moral de la humanidad, dada la importancia de la educación en la comprensión, a todos los niveles educativos y en todas las edades, el desarrollo de la comprensión requiere una reforma planetaria de las mentalidades; esa debe ser la labor de la educación en el futuro, si la capacidad para pensar la complejidad está muy reducida, esta minimización es aún hoy superior en el caso de la capacidad para comprender a los demás. Es una tarea de la educación del futuro señalar que la era planetaria exige una actitud especial en las personas a comprenderse” (JAVERIANA, PONTIFICIA UNIVERSIDAD, 2003)

Esta labor resulta especialmente urgente en el caso de las esferas de poder político y de generación y transmisión del conocimiento intelectual.

De allí que una pedagogía del comprendimiento caracteriza a los niveles “del subsistema de educación regular como ser los tres niveles de formación: Educación inicial en familia comunitaria, Educación primaria comunitaria vocacional y Educación secundaria comunitaria productiva. En tal sentido, este subsistema brinda una formación integral practica-teórica-productiva que se caracteriza por promover y fomentar en los estudiantes inclinaciones vocacionales ligadas a las actividades productivas en los tres niveles de formación, proyectándolos a la formación superior” (MINISTERIO DE EDUCACIÓN, 2008).

La comprensión en una pedagogía del comprendimiento, que se fundamenta, en ser descolonizadora[35], comunitaria[36] y productiva[37] como es planteada a partir del proyecto de ley Avelino Siñani – Elizardo Pérez, haciéndose entonces coherente comprender que la educación es un ente social como comprende émile Durkheim “…que pone en contacto al niño con una sociedad determinada…la educación como una socialización del niño” (DURKEHEIM, 1998) para tener por misión cumplir con el fin educativo que persigue nuestra patria y la humanidad.

Fausto Reinaga en su aporte con la “Revolución Amáutica”, dice: “En la Revolución Amáutica, el hombre piensa, sueña y hace sin cesar jamás… es llegar a ser lo que se es; SER lo que se es,… es ser cosmos, ser conciencia del cosmos,… reino de verdad y la libertad (REINAGA, 2006).

En una pedagogía del comprendimiento, nos remitimos que el proceso de una gestión educativa esta en promover al SER como conciencia de entenderse asimismo y como parte integrante de ser responsable de la vida en el cosmos.

Por tanto una pedagogía del comprendimiento, nace como una realidad interpretada en un enfoque social, crítico reflexivo, donde el pensamiento complejo y el comunitarismo trata de evitar la permanente banalización, simplificación e ingenuidad, en que muchas veces cuando se adopta irreflexivamente prescripciones didácticas, cegando con ello nuestra inteligencia y mutilando la totalidad de las partes y las teorías de las prácticas. Por ello, al decir del autor, en el pensamiento complejo es fundamental "un conocimiento que religue las partes al todo y el todo a las partes"[38]

Queda claro entonces que un paradigma de la comprensión en la educación con un enfoque socialpedagógicopsicológico es la propuesta que se debe de realizar para comprender en cada una de las situaciones es la misma, la diferencia estribará en los medios y los datos que tendremos que manipular para poder llegar al insitu de un proceso de calidad en la enseñanza, el dialogo didáctico y el aprendizaje mediante el comprendimiento.

BIBLIOGRAFÍA

Anita E. Woolfolk, Psicología educativa, México.

ARETIO, L. G. (2002). LA EDUCACIÓN A DISTANCIA (2da ed.). BARCELONA, BRACELONA, ESPAÑA: ARIEL EDUCACION.

Cusicanqui Eddy, y otros, Teoría Pedagógica descolonización comunitaria Intracultural ANDINO-MESTIZO-AMAZÓNICO, La Paz – Bolivia 2006

Delors Jacques. (1996) La Educación  encierra un tesoro.  Capitulo 4 Los cuatro